대구지역 민족극운동이 10주년을 맞이하였다. 물론 대구지역 민족극운동의 출발점을 어디서부터 잡느냐하는 문제는 각자의 입장에 따라 차이가 나겠지만, 뜬패로서의 의식을 가지고 단체를 꾸렸던 [놀이패 탈]과 극단 [시인](是認)이 활동을 본격화한 1983년으로 보는 것이 무리가 없겠다. 연극을 통한 운동을 표방한 단체는 그 이전에도 있었지만 일회성 공연으로 끝이 나거나, 필요성만을 제기하는 단계에서 활동을 중단한 정도였기 때문이다. [놀이패 탈]과 극단 [시인]의 주축을 이룬 세대는 70년대 중반 이후 대학을 다니면서 대학 연극반 생활을 하였거나, 민속문화연구회(탈춤반)을 꾸려나갔던 이들이다. 대학을 졸업하고 사회생활을 시작했던 그들은 황폐해질대로 황폐해진 사회문화와 접하면서 사회 문화운동 단체의 필요성을 절감했고, 논의가 진행되면서 연극을 중심으로 한 연행 단체 결성으로 의견이 모아진 것이다.
광주의 비극으로 시작된 1980년대 초 대구는 어두움 그 자체였다. 정치.사회운동이 침묵을 강요당하던 시기였으니 만큼 문화운동의 필요성이 더욱 강하게 제기되었으나 현실은 그러하지 못했다. 1985년 2월 [우리문화연구회]가 창립되기 이전까지는 진보적 문예 활동을 뒷받침해줄 토양이 전혀 마련되어 있지 않았고, 보수적이고 폐쇄적이기까지 했던 기성 연극계의 극단에서는 새로운 가능성을 발견하기 어려웠던 시절이었다. 그러한 점은 여타 지역도 마찬가지였다. 지역 문화운동이 가장 활발했던 광주의 경우도, 극회 [광대]가 해산을 당한 이후 극단 [일과 놀이](1983), 극단 [토박이](1984)가 만들어지기 까지 암중모색의 길을 걸었고, 서울 지역도 [놀이패 한두레], 극단 [연우무대]가 눈에 뜨일 뿐 큰 차이는 없었다. 이러한 시기에 인적 물적 토대의 빈약함에도 불구하고 민족극 운동의 서막을 연 것에서 좋은 연극에 대한 대구지역의 열망을 미루어 짐작할 수 있겠다.
1988년 봄 서울에서 진보적 연극운동 진영의 연극제를 열면서 그 명칭을 두고 논란이 분분했었는데, 대구지역 민족극운동사를 개관하기 위해서도 민족극의 범주에 대한 약간의 설명이 필요할 것 같다. 민족극은 "분단이라는 민족현실을 극복하려는 적극적 예술이념에 기초하여, 민족현실을 민중적 입장에서 형상화해내는 연극예술"(민족극 개념 정립에 관한 상세한 논의는 이영미, [민족극의 개념 정립], {민족극과 예술운동}, 1994년 봄호, 민족극연구회에 상세하게 나타나 있다.)이다. 그러므로 민족극이라는 개념의 설정은 여타 문예운동과의 위상 정립과 창작 탈춤, 마당극, 마당굿, 대동놀이, 진보적 리얼리즘극 등의 민중연희 양식을 포용할 수 있는 열린 개념의 필요성에서 나온 것으로 보아야 하겠다.
대구지역 민족극운동을 이해하기 위해서도 그 점을 염두에 두어야 한다. 대구지역의 민족극이 서울.광주.부산.대전 등과 두드러진 변별점은 극양식의 다채로움에 있기 때문이다. 극단 마다 조금씩 다른 극양식에 몰두하고 있는 현상은 일견 산만해보이기까지 하지만, 그 다양성이 밑거름이 되어 대구 연극을 대구 연극답게 만든 것이다. 본고에서는 민족극의 범주를 협소하게 해석하지 않고 가치개념의 입장에서 접근하면서, 민족극운동을 전면에 내세웠던 극단을 중심으로 그간의 발자취를 정리해보기로 한다.
10년 안쪽의 일임에도 불구하고 자료의 흩어짐이 너무 심하여 공연상황에 대한 자세한 정보나 각 단체에서 활동했던 인물들의 역할 등은 구체적으로 다루어 낼 수가 없었다. 좀더 자세한 내용은 다음의 기회를 이용하기로 하고 우선 전체의 윤곽을 그리는 선에서 만족하기로 한다.(이 자리에서 다루는 단체와 공연물은 뜬패들의 활동 흔적이며, 현장을 중심으로 활동했던 단체와 공연물에 대해서는 다음 기회에 정리하기로 한다. 본고를 작성하는데 도움을 주신 분들은 아래와 같다.
김성희([시월]) 김헌근([놀이패 탈]) 박현준([시인]) 신철욱([가인]) 안문규([함세상]) 이은주([떼.풀이]) 이철진([한사랑])
해당 작품의 공연 시기는 그 작품이 초연될 때의 것만 밝히기로 하며, 작가를 따로 명시하지 않은 작품은 공동 창작이다.)